Les symboles

Les symboles occupent une place importante sur ce site internet, non seulement parce que nous sommes passionnés par le symbolisme dans tout ce qu'il recèle d'initiatique, mais aussi et surtout parce qu'ils servent de support cognitif à nos enseignements, rendant leur appréhension plus aisée. Deux d'entre eux sont pour nous si essentiels que nous avons choisi de les placer bien en évidence sur la bannière de notre site. En voici l'une des interprétations possibles : 
 

Le caducée d'Hermès

caducee hermès trismégisteSelon le mythe, le symbole du caducée est inspiré d’une expérience du Dieu grec Hermès, au cours de laquelle il intervint pour séparer deux serpents qui se battaient, en jetant son bâton au milieu d’eux. Ces derniers s’enroulèrent et s’élevèrent alors de manière équilibrée le long de ce même bâton.

Nous pouvons voir dans le bâton le symbole de l’influence spirituelle, émanée du Ciel. C’est l’Amour du Père qui se manifeste par la Volonté suprême d’harmoniser les forces vitales électromagnétiques (symbolisées par les deux serpents) de la nature afin qu’elles puissent exprimer toutes leurs qualités et leurs vertus. Si l’influence spirituelle fait défaut, ces mêmes forces vitales retournent à l’état de déséquilibre, de désordre, de disharmonie et de chaos (chaos symbolisé par la bataille des deux serpents).

Ces forces vitales sont le fruit de l’union entre cet axe vertical lumineux, masculin, et l’axe horizontal, féminin. C’est la rencontre des impulsions électriques du Ciel et des impulsions magnétiques de la Terre, qui fusionnent pour donner naissance à ces forces vitales en tant que ce double courant d’énergie vitale électromagnétique qui anime toute forme de vie. Plus l’influence spirituelle est forte, plus l’harmonie de l’énergie vitale est élevée, et inversement. aucoeurduvivant ajnaL'ascension fluide et vigoureuse de l'énergie vitale − dans sa double polarité, à la fois yin et yang − jusqu'au 3ème oeil, réalise à ce niveau l'ouverture du centre d'énergie qui s'y trouve localisé, connu sous le nom de chakra Ajna dans la tradition hindoue (voir ci-contre à gauche), qui y est symbolisé par les deux pétales d'une fleur de lotus, correspondant au deux ailes ouvertes du caducée.

En cela, le caducée d’Hermès symbolise l’être humain éveillé ayant réintégé son état primordial édénique, parvenu au terme de l'oeuvre au blanc alchimique, celle de l'illumination et de la régénération totale de l'âme vivante. Son esprit individuel (ou ego) n'est pas transcendé, mais maîtrisé par l'alignement constant sur l’axe lumineux qui le traverse verticalement en son centre, et dont l’influence spirituelle peut ainsi librement pénétrer les entrailles de son corps (symbole de la Terre) pour y alimenter le courant ascentionnel de l'énergie vitale électromagnétique, dont la vibration harmonieuse peut alors se rayonner hors des limites de son corps et devenir à son tour un facteur d’harmonisation pour tout ce qui entre en contact avec elle.

L’être humain ainsi réceptif à l’Amour du Père est élevé à sa plus haute condition, celle de serviteur de Dieu, soumis à Sa Volonté suprême. Il est « parfait comme le Père céleste est parfait » par sa capacité à refléter dans le monde manifesté, la Lumière du Soleil spirituel dont il est le Fils bien-aimé. Illuminé par l’Amour du Père, l’Esprit Saint, il est devenu un Christ, une Pierre philosophale vivante.
 

La roue de l'unité des religions

aucoeurduvivant unite religionsCe symbole peut être interprété de deux manières différentes. D’une part, la colombe portant un rameau d’olivier dans son bec symbolise évidemment l’esprit de paix entre les croyants de toutes les religions du monde. D’autre part, cette même colombe − sans le rameau d’olivier − est une figure chrétienne utilisée pour représenter le Saint-Esprit, c’est-à-dire la Lumière spirituelle émanée de la Conscience divine et projetée en direction du monde manifesté en vue de lui apporter l’ordre, l’harmonie, l’équilibre et la justice. Cette Lumière spirituelle n’est toutefois pas limitée au christianisme ; par exemple, elle est connue comme l’Intelligence supérieure (Buddhi) dans l’hindouisme et comme la Lumière primordiale (En-Nûr) dans l’islam.

Ainsi positionnée au centre de la roue des religions, la Lumière du Pur Esprit, ou encore Souffle divin, Verbe créateur et Logos, est comme la Lumière rayonnée à partir du centre métaphysique, en direction de la périphérie, où elle se reflète en autant de formes prises par toutes les religions traditionnelles du monde. Celles-ci servent alors de supports sur lesquels l’être humain peut prendre appui pour s’élever le long de l’axe lumineux central et grandir spirituellement. Cette Lumière spirituelle représente également la Connaissance, la Gnose, transmise par les doctrines religieuses dans leurs dimensions ésotériques, qui constitue en quelque sorte leur substantifique moelle, le moyeu commun qui les relie et les unifie.

Si les formes qu’utilisent les religions traditionnelles pour rayonner leurs doctrines sont différentes les unes des autres, leurs fondements sont par contre communs. Les reflets de la lumière sont multiples, mais la source de cette lumière est unique. De même, les formes dont se pare le vivant sont multiples, mais l’essence spirituelle qui l’anime en son coeur, est UNE également.

Les religions traditionnelles sont comme autant de panneaux qui indiquent les voies possibles pour atteindre le sommet de la montagne, symbole de la réintégration de la conscience individuelle de l’âme vivante, en la Conscience divine. Chacun est libre de choisir sa religion en fonction de sa sensibilité propre, pour se donner toutes les chances d’avancer le long de cette voie spirituelle qui doit lui permettre de se purifier, de se dépouiller, pour réaliser progressivement l'illumniation de son âme vivante et permettre à la Lumière spirituelle émanée de sa Conscience divine (son Soi, ou son Guru intérieur), d'avoir un réceptacle parfait par l'intermédiaire duquel elle peut ainsi rayonner son Intelligence et son Amour jusque dans le monde manfiesté, pour le Bien suprême de tous. 

Sur la base de ce qui vient d’être dit, il serait absurde de penser que le centre de notre symbole manifeste la présence d’une religion centrale et unique qui serait supérieure à toutes les religions figurées en périphérie de ce même symbole. Nous savons que la tendance actuelle du mondialisme alimentée et orchestrée par l’esprit de division, a pour but l’avènement d’un Nouvel ordre mondial dont la finalité est l’abolition des frontières identitaires, culturelles, économiques, politiques et religieuses, en vue d’une uniformisation et d’une globalisation de tout, facilitant le contrôle des masses et l’orientation de leur mode de pensée. Cette disparition de la diversité et des contrastes détruit le cadre et les repères dont l’être humain a besoin pour se positionner et faire des choix conscients. Il devient alors esclave de la pensée unique qui lui est imposée et qu’il assimile au seul paradigme possible, incapable d’imaginer et donc de créer d’autres possibles, tuant dans l'oeuf le merveilleux potentiel créateur qu'il porte en lui. Ainsi manipulé, hypnotisé, affaibli et déraciné de lui-même, il se laisse corrompre et mener à la baguette par une élite inversée qui en exploite les ressources pour servir ses seuls intérêts.

Créer une religion unique en prenant soin de la modeler de sorte à ce qu’elle soit dépourvue des éléments permettant à l’être humain de suivre la voie qui le mène à l’état de perfection, ou autrement dit à l’harmonie, à l’équilibre, à la santé, à la joie et à la plénitude, ferait bien sûr les affaires du Nouvel ordre mondial, dans la mesure où il deviendrait beaucoup plus difficile pour tout un chacun d’atteindre l’éveil au travers de l’épanouissement de sa véritable nature. Cela aboutirait inévitablement à un désordre mondial, c’est-à-dire à un chaos généralisé sous la forme d’une déstructuration et d’une dégénérescence du vivant dans tous les règnes de la nature. En parlant de Nouvel ordre mondial, l'ordre dont il est question à ce niveau est une usurpation du véritable ordre naturel des choses, celui qui est synonyme d'équilibre, de justice et d'harmonie, et qui résulte du mouvement même de la vie qui s'éveille conformément à sa nature profonde et essentielle. Comme à son habitude, l’adversaire cherche à faire passer le mal pour le bien, le faux pour le vrai, et vice versa.

L’instauration d’une gouvernance mondiale qui s'opère sous nos yeux, avec les effets nocifs du progrès technologique utilisé pour servir le mondialisme, est en réalité le pire des fléaux pour l’humanité. À en juger par l'état actuel des choses, l'influence diabolique de l'esprit de division opère à large échelle et de manière extrêmement profonde dans la psyché collective humaine. Face à cette tendance qui n'est malheureusement pas prête de s'infléchir pour la majorité, il est impératif que l'individu qui porte tout au fond de son âme un potentiel d'un éveil, se donne les moyens de le réaliser par ses efforts sur lui-même. Les religions traditionnelles, dans leur dimension ésotérique, peuvent l'aider à atteindre ce noble objectif afin qu'il puisse devenir, à sa manière, l'une des forces de changement dont le système a besoin pour être réformer de l'intérieur, par l'apport de ce qui y fait actuellement défaut.

Quelques citations faisant référence à l'unité des religions :

Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : « établissez la religion ; et n'en faites pas un sujet de division. » Coran, 42:13

Celui qui est parvenu au cœur même de sa propre religion est aussi parvenu au cœur des autres religions. » Gandhi

L'unité des religions doit être recherchée dans ce qui est divin, c'est-à-dire universel, en l'homme, et non dans ce qui est humain dans les doctrines. » Pierre Lecomte du Nouÿ

 

La traversée du désert

Notre bannière est en elle-même très symbolique du cheminement spirituel, celui-ci pouvant être comparé à une traversée du désert. Pour régénérer notre âme et réaliser son éveil, nous devons nous purifier de nos mauvaises habitudes et de nos condtionnements karmiques. La traversée du désert symbolise l'absence de stimulations mentales et physiques dont nous nous servons habituellement pour étouffer, occulter et compenser la souffrance de l'âme. Si nous acceptons de renoncer à ces sources de stimulation, la souffrance de l'âme se révèle et nous pouvons alors poser sur elle un regard pur, lumineux, dans l'accueil inconditionnel de sa nature, pour qu'elle puisse ainsi se libérer, se transmuter. Comme Jésus lors de sa propre traversée du désert, il nous est demandé de renoncer à la tentation d'agir à partir de nos automatismes (voir à ce sujet notre article sur la vie de Jésus).

Fotolia 109718256 XLCes anciens programmes auxquels nous nous identifions, le plus souvent inconsciemment, déterminent nos actions et façonnent notre vie dans un sens opposé aux aspirations créatrices et évolutives de notre âme. Si nous voulons être libres de créer la vie que nous voulons vraiment en notre coeur, nous devons redevenir libres d'agir de manière fluide, spontanée, intuitive, et cela implique que nous nous libérions de tout ce qui nous maintient à l'état de "robot programmé" et dont nous nous servons pour rester en périphérie de nous-mêmes et pour ainsi éviter de ressentir la souffrance de l'âme. Cette souffrance que nous avons appris à rejeter, à refuser, à cacher, parce qu'un sentiment de soi négatif y est associé, est le "plomb" avec lequel nous avons la possibilité de faire de l' "or". Cette souffrance ne doit pas être détruite ou anéantie, mais bien transmutée... et c'est en l'acceptant totalement, en lui disant un grand OUI, que cette régénération psychique peut avoir lieu. Cette transmutation alchimique est le passage obligé pour réaliser l'éveil intégral de notre âme. Pour cela, les parts blessées de notre âme ne doivent plus être occultées, mais aimées inconditionnellement. Cela implique d'avoir le courage de les dévoiler, en cessant de recourir à tous ces mécanismes de défense destinés à les maintenir cachées. Telle est la traversée du désert par laquelle nous devons nécessairement passer, si nous voulons restaurer notre âme dans son état d'unité, d'harmonie et d'équilibre édénique.

L'Alchimie du Coeur, NOUVELLE ÉDITION

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Citation inspirante

C'est en faisant le bien que l'on détruit le mal, et non en luttant contre lui. C'est en cultivant l'amour que l'on détruit la haine, et non en l'affrontant. C'est en faisant croître la lumière que l'on triomphe de l'obscurité, et non en lui livrant combat.

Charif Barzouk,

philosophe berbère de tradition orale,

de la première moitié du 20e siècle.