La philosophie de ce site

La philosophie véhiculée par ce site internet repose sur un ensemble de principes que nous avons fait nôtre et qui constituent la pierre angulaire sur laquelle se fonde notre pratique spirituelle.

Le terme « philosophie » vient du grec ancien et signifie littéralement « amour de la sagesse ». L’amour de la sagesse est une disposition d’esprit dont nous devons être dotés si nous voulons nous engager sur la voie spirituelle. La sagesse de notre essence (la Lumière spirituelle) doit pouvoir se manifester au travers de notre état d'esprit, si l'on veut pouvoir l'incarner dans notre corps et dans notre âme, par des actions qui en seront le prolongement dans la matière. Aimer la sagesse, c’est suivre une certaine ligne de conduite grâce à laquelle nous nous établissons dans la voie du juste milieu, celle de l’action juste, accomplie dans la maîtrise de l'ego et dans l’alignement sur le mouvement de la vie, autrement dit sur l’énergie vitale de l’âme en libre écoulement en soi-même.

Cette sagesse n’est pas constituée par un code moral imposé par le monde extérieur, mais nous est naturellement impulsée par notre âme lorsque nous sommes en unité avec elle, et que les impulsions de l'ego sont à son service (et non le tyran qui les réprime...). Cela signifie que la sagesse de l'action juste ne peut être déterminée mentalement ; elle émerge naturellement de notre cœur pour nous guider vers la justesse lorsque nous nous plaçons dans le positionnement intérieur approprié, basé sur les six principes présentés plus bas.

 

Philosophie et mystique

aucoeurduvivant arbre soleil ciel terre elan sarroLa philosophie, au sens où nous l’entendons, a en commun avec la mystique l’amour du vivant. Tant le mystique que le philosophe partagent en effet cette aspiration profonde à agir pour le Bien de chaque âme vivante (sans négliger la sienne propre : « charité bien ordonnée commence par soi-même »), de sorte que celle-ci puisse s’épanouir par la réalisation de ses possibilités de création. Cet état d’esprit noble et chevaleresque aligne l’individu qui le cultive sur la Volonté divine, synonyme de Bien suprême. Cet alignement sur la Lumière spirituelle rend cet individu particulièrement sensible à la souffrance de toute forme de vie, intolérable à ses yeux, et à laquelle il sentira l’élan fraternel d’offrir les conditions de vie dont elle a besoin pour vivre l’épanouissement de sa nature. Avant tout, les principes de la philosophie et de la mystique sont donc fondés sur les lois qui participent à l’harmonie et à la croissance spirituelle du vivant, et ne se limitent donc pas à de simples raisonnements intellectuels.

Le philosophe et le mystique sont des sages qui s'efforcent de vivre ces principes au lieu de se disperser dans des débats d'idée et autres activités superficielles qui, le plus souvent, renforcent l'emprise de l'esprit de division et empêchent par conséquent la force vitale de l'âme de s'écouler librement. Ils préfèrent canaliser leur énergie dans des actions évolutives, laissant libre court à la créativité de leur âme, qui peut ainsi bonifier la société en créant ce qui y fait défaut, là où l'ego dysfonctionnel aurait concentré son attention sur les problèmes, les renforçant en s'y opposant et en cherchant à les éliminer, en exacerbant la réactivité de ceux qui y voient la perte de leurs intérêts.

Tant le philosophe que le mystique détournent leur attention de ce qu'ils ne veulent pas, pour la recentrer sur ce qu'ils veulent vraiment. Ce sont des amoureux de la sagesse, donc de l’âme, dont ils s'efforcent de permettre l'expression débridée de la créativité, qui est la force de changement évolutive dont la société a besoin pour transmuter ses structures obsolètes construites sous le règne de l'ego, en un système révolutionnaire basé sur un paradigme qui place l'âme vivante au centre de tout, et dont les structures n'ont pour seul objectif que de servir son épanouissement global.

Voici quelques-uns de ces principes qui constituent notre philosophie initiatique, et qui sont autant de clés permettant d’ouvrir la porte à la Lumière spirituelle du Soi, afin qu’elle puisse se refléter au travers de la sagesse de l’âme :

  • La bienveillance : il ne s'agit pas de faire le bien au sens où l'entend la morale. Ce que nous entendons par « bienveillance », est une disposition d’esprit par laquelle nous nous identifions à la Lumière spirituelle, en observant, ressentant, écoutant attentivement les manifestations du vivant dans l’instant présent, de manière équanime, c’est-à-dire en état de pleine conscience focalisée. C’est l’image du rayon lumineux qui contemple son propre reflet dans le miroir de l’existence. Ce positionnement intérieur réalise l’union de la Lumière de l’esprit avec le vivant, l’âme, permettant à cette dernière de se révéler et de se déployer harmonieusement. L’esprit d’unité fait disparaître la dualité créée par l’esprit de division (l’identification illusoire à l’ego psychologique), qui dévie la Lumière de l’esprit hors du vivant, hors de la réalité, hors du centre, en périphérie de soi-même, dans le monde des illusions et des chimères. C’est cette déviation de l’attention qui fait « manquer la cible », c’est-à-dire commettre le péché au sens ésotérique du terme. A ce titre, l’esprit de bienveillance est l'alignement sur la voie rédemptrice qui libère du péché et qui pardonne.
  • La transparence : il s’agit de la capacité de se montrer tel que nous sommes vraiment, surtout dans les aspects dont nous avons habituellement honte et que notre ego souhaiterait pouvoir cacher pour se maintenir dans cette zone de confort qui lui évite de revivre le sentiment désagréable de l’humiliation, du rejet et de la privation de l’amour du monde extérieur. Cette occultation renforce la domination de l’ego sur l’âme qui est étouffée par lui, voilée par ses mécanismes de défense et ses stratégies de déportation qui l’empêchent d’être éclairée par la Lumière de l’esprit, dont elle a besoin pour déployer sa nature, sa magie créatrice. La transparence qui révèle la vulnérabilité, est la plus grande force spirituelle qu’un être puisse posséder. Elle est synonyme d'intégrité, d'authenticité et de vérité. En tant que dévoilement et révélation de ce qui était maintenu caché par l'ego, la transparence est l'apocalypse intérieure que nous sommes invités à vivre si nous voulons donner une chance à notre âme de renaître à son état primordial. « Il n'y a rien de caché qui ne doive être découvert, ni de secret qui ne doive être connu. » (Luc 12:2)
  • L’acceptation : accepter que tout est parfait tel que cela est puisque rien ne peut survenir hors de la Volonté divine. Le refus de la réalité de l’instant présent nous maintient dans l’identification illusoire aux schémas de fonctionnement de l'ego. La résultante de ce refus est le contrôle et la crispation, qui empêchent cette force de changement qu’est l’énergie vitale de l’âme, de s'éveiller en vue de rétablir l’harmonie et l’ordre. L’acceptation ne signifie donc pas que nous tolérions passivement une situation problématique ou injuste, mais qu’elle nous permet au contraire de la transmuter grâce à la sagesse et l’intelligence de l’âme, que cette acceptation, c'est-à-dire l'absence de refus, aura permis de laisser émerger en soi-même.
  • La responsabilité totale : considérer que nous sommes à 100% responsables de notre réaction face aux situations qui nous sont présentées dans notre vie quotidienne, c’est être également conscients de notre capacité à agir sur elles. A l’inverse, si nous croyons que nous sommes des victimes et que le monde extérieur est le grand responsable de notre souffrance, nous lui transférons notre pouvoir et en devenons l’esclave impuissant. Le monde extérieur est le déclencheur et non le responsable de notre réaction. Preuve en est que, confrontés exactement aux mêmes stimuli, deux personnes réagiront peut-être totalement différemment selon leur filtre perceptuel.
  • L’éthique de réciprocité : « ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse ». Faire de cette règle d’or de toutes les grandes traditions spirituelles, notre code de conduite en toutes circonstances, nous évite de céder à la tentation de l’ego qui nous influence par des jugements, des critiques et des manipulations en tout genre. Cela implique également de ne pas se faire subir ce que l’on ne voudrait pas que l’on nous fasse. Par exemple, si l’on n’aimerait pas être jugé par le monde extérieur, alors on devrait éviter de s’identifier à des jugements de soi-même. L’idée n’est toutefois pas de réprimer le jugement de soi-même car cela équivaut à un refus, donc à un contrôle de l’ego, mais d’observer ce jugement avec un regard bienveillant, dans la maîtrise de soi. Cette désidentification nous place dans l’esprit d’unité qui ouvre la porte à la Lumière spirituelle. Ajoutons que l'éthique de réciprocité, c'est aussi « faire aux autres ce que nous voudrions qu'ils nous fassent », non pas pour qu'ils nous le fassent, par intérêt personnel et calcul, mais pour la seule joie d'embellir leur vie.
  • Droiture: avoir le courage de suivre sa propre voie, sa propre ligne, avec discipline et dignité. Il s'agit de ne pas céder à la tentation de dévier hors de notre voie, celle du juste milieu dans laquelle nous sommes engagés lorsque nous honorons les élans de vie de notre âme. Nombreuses sont les tentations qui peuvent nous faire renoncer à nos nobles idéaux. Combien d'artistes talentueux se sont malheureusement trahis en vendant leur âme au Diable, perdant ainsi la liberté de créer selon leurs aspirations profondes, et pervertissant par là leur talent, leur passion et leur joie de vivre, pour recevoir en retour l'argent, la renommée et les honneurs mondains. Rester fidèle à nos convictions suppose que nous refusions les facilités et les avantages que le monde peut nous offrir en échange de l'étouffement de notre petite flamme intérieure. S’il est facile de céder à la tentation de suivre la voie de l’esprit de division (l'ego dysfonctionnel), il est par contre difficile d’y renoncer pour suivre celle de l’âme, renoncement qui est proprement un sacrifice (du latin sacrum facere : « faire une chose sacrée »). Ajoutons que la droiture implique également de pouvoir renoncer à nos mauvais penchants, dont nous sommes dépendants et qui nuisent à notre âme. La régénération de notre âme dépend du sevrage de ces mauvais penchants, que nous devons toutefois réaliser avec prudence, progressivement.

L'important ici n'est pas d'incarner ces principes de manière infaillible, mais de s'y appliquer sincèrement, du mieux que nous le pouvons, le plus souvent possible. La perfection spirituelle n’est jamais atteinte dans le résultat, mais dans la dynamique qui y conduit, conformément à cette sagesse taoïste qui stipule que le but est le chemin lui-même. De nombreuses fois nous sommes rattrapés par les mauvais penchants de l'ego, et nous chutons. L'essentiel est de ne pas se culpabiliser (ou plus justement dit, d'accueillir la culpabilité avec bienveillance dès qu'on en prend conscience...) et de se relever avec courage et foi, encore et encore, pour se maintenir dans la dynamique de l'effort sur soi-même (nous aurions à ce titre pu ajouter la « persévérance » comme principe constitutif de notre philosophie...). C'est cette dynamique qui importe puisque c'est elle qui nous rend parfaits, et non l'infaillibilité ou l'invulnérabilité dans lesquelles nous placeraient l'absence absolue d'erreurs et de manquements.

Le but n'est pas seulement le but. Mais le chemin qui y conduit. » Lao Tseu

L'Alchimie du Coeur, NOUVELLE ÉDITION

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Citation inspirante

C'est en faisant le bien que l'on détruit le mal, et non en luttant contre lui. C'est en cultivant l'amour que l'on détruit la haine, et non en l'affrontant. C'est en faisant croître la lumière que l'on triomphe de l'obscurité, et non en lui livrant combat.

Charif Barzouk,

philosophe berbère de tradition orale,

de la première moitié du 20e siècle.